"A
VIEW FROMA DISTANCE – A LANGUAGE THAT IS MISSING”
”On the language of drama and language of acting
in the countries of Bosnia and Herzegovina, Croatia,
Serbia and Montenegro"
“Pogled
sa strane - govor koji nedostaje”
O govoru drame i govoru glume u Bosni i Hercegovini,
Hrvatskoj, Srbiji i Crnoj Gori
COLLOQUE INTERNATIONAL - "LE THÉÂTRE
D'AUJOURD'HUI EN BOSNIE-HERZÉGOVINE, CROATIE,
SERBIE ET AU MONTÉNÉGRO"
December
2-3 2005, University of Zagreb Croatia
“The
great problem of the theatre as a form today is that
is speaks so little to the people….
the question is how to find one very deep but simple
common language that talks to all the people.”
Thus
spoke Peter Brook almost 40 years ago in a workshop
at the Brooklyn Academy of Music in New York.
Kako
is perspective ovog Brookog skoro profetskog vapaja
za novim kreativnim jezikom pristupiti discursu o “govoru
drame i govoru glume u Bosni i Hercegovini, Hrvatskoj,
Srbiji i Crnoj Gori”?
Kako
iz autorve perspective postjugoslovenskog iskustva i
sa vremenske distance od skoro 15 aktivnih godina u
egzilu, analiticki promisljati probleme “govora
drame i govora glume”, probleme jezika i komukacije
znaci, a pritom istovremeno ne uleteti u nevidljivoj
zamci veoma kompleksnih process koji jos uvek traju
na tome delu nase mape mundi. Taj u osnovi benevolentni
naslov u stvari jos na samom pocetku bilo kog relevantnog
disakursa inicira veoma bitno pitanje: Na sta se tacno
odnosi ta eufemisticka tematska odrednica “govor
drame i govor glume u Bosni i Hercegovini, Hrvatskoj,
Srbiji i Crnoj Gori”? Dali se to radi o geografskom,
politickom, etnickom, jezickom/lingvistickom, kulturoloskom
ili cisto estetskom pitanju? Zasto ne i Makedonija i
Slovenija? A mozda i Kosovo i Vojvodina?
Ako je govor/jezik, pre svega verbalni jezik,sredstvo
komunkacije medju civilizovanim ljudima, kako onda medjusobno
komunicirati i govoriti o slozenim i elusivnim processima
koji ne samo da nisu zavrseni, vec koji nisu do kraja
ni razreseni. Ni u politickom ni u geografskom, ni u
etnickom, ni u jezicko/lingvistickom kontesktu. Ako
je s druge strane umetnicki, stvaralacki ne-verbalni
jezik pre sevga estetski prostor na kome vlada i tako
velika konfuzija i haos onda naravno o tome jos manje
moze biti reci.
Kako znaci kriticki propitivti savrnost “govora
drame i govora glume” na prostoru sacinjenom od
geografskih fragmenata, razdrobljenog, razdvojenoig
i zavadjenog, na kome i pored svih decentnih i plemenitih
pokusaja kuraznih i hrabrih pojedinaca da obnove porusene
mostove, da sastavi pokidane niti, mnogi jos uvek histericno
sire dreku i terror netrpeljivosti i strah od drugog
i drugacijeg.
Kako govoriti o prostroru koji se u potrazi za svojim
nacionalnim identitetot i “autenticnim zargonom”
autisticki okrenuo samom sebi i iskljucivo govoru svog
etnosa. Kako voditi dijalog tamo gde je ostavljen prostor
samo za duge monologue.
Kako
govorite odgovrno i relevantno na tom malom kontraveznom
arhipelagu uzavrelih strasti, a da ne dovodite sebe
u situciju da budete nekorektni i da budete optuzeni
da ste sa one strane, da ste jedan od njih, da niste
nas, da ne govrite nas jezik.
Kako
u pukosaju da nadjete Brookov “very deep but simple
common language“ ne postanete koletarlana steta?
Sta
je nas jezik? Kako se na nasem jeziku kaze arhipelag
ocaja? Dali autor ovih redova sad treba reci kazalisnih
ili pozori{nih ili teatraskih/teatrskih - otoka ili
ostrova? Dali treba pisati Êirilicom ili latinicom?
Sta
i kako moze “stranac”, neko “drugi”,
neko ko ne pripada tamo, ko nije “nas” da
govori o tom svetu i o tom prostoru koji se sve vise
pojavljuje kao daleki horiznot - sto mu se vise priblizavas
on je sve dalji i dalji. A istvremeno sto vreme vise
poralazi to je autor u egizlu sve dalji i daji tom horizontu
bez nade. Kako da se uspostavti dijalog i da se govori
ne o proslosti, vec o buducnosti, da se govori ne o
sebi vec o drugom, da se potrazi ta forma koja ce ponuditi
drugacije videdjenje sveta.
“What
menaces us all at the beginning of the twenty-first
century, in France, as in the United States, but also
in Israel, as in Palestine, in India, as in Pakistan,
is the isolating of the Other in his identity - national,
ethnic, or religious… To better know the Other
in his own language and his own imagination is not to
renounce oneself. It is, on the contrary, to accept
the plurality of worlds, the diversity of visions, and,
above all, a respect for differences. “ Le Monde,
editorial, April 8, 2002
“Ce
qui nous menace tous en ce debut de XXIe siecle, en
France comme aux Etats-Unis, mais aussi en Israel comme
en Palestine, en Inde comme au Pakistan, c'est d'enfermer
l'autre dans son identite nationale, ethnique ou religieuse…
Mieux connaitre l'autre de l'interieur dans sa langue
et dans son imaginaire, ce n'est pas renoncer a soi.
C'est au contraire accroitre la pluralite des mondes,
la dversite des recits et, surtout, le respect des differences.”
Le Monde, Paris. April 8, 2002
Sta
bi Krleza danas rekao o svemu tome? Kako bi danas Krleza
govorio “o jeziku” “o drugom”
u toj Balkanskoj krcmi? O “Deset krvavih godina”?
Pitanja
naravno o tome kako govori drama, kako govori gluma
na tom ne samo pozori{nom ili kazalisnom arihpelagu
sacinjenom na rusevinama one zemlje od naricsizama malih
razlika izmedju novih zemalja ima bezbroj.
Kojim
jezikom govri drama? Kome govri drama? O cemu govori
drama?
Kojim jezikom govori ili na kom jeziku pise Dzevad Karahasan
u Grazu? Na kom jeziku pise Sloboadn Snajder? Dali je
Snajder hrvatski pisac? Dali je Biljana Srbaljanovic
srpska s/pisateljica? Dali je Dusan Jovanovic slovenacki
pisac?
Kojim
jezikom govori gluma? Kojim jezikom govori Mira Furlan?
Gde su granice govora glume? Dali je Mirjana Karanovic
bosanska glumica? Dali su Istref Begoli i Bekim Fehmiu
srpski glumaci? Ciji je Zijah Skolovic, “glumac
bez zemlje, bez jezika, bez teatra”?
Kojim
jezikom govori rezija? Dali je Branko Brezovec makedonski
re`iser?
Ciji je redatelj, reditelj, ili re`iser Paolo Magelli?
Koliko je Peter Brook hrvatski, a koliko Srpski reditelj?
Sta
mislimo kad kazemo nas jezik? Jel to Bosanski, Hrvatski,
ili Srpski ili Crnogorski?
Kako se na nasem jeziku kaze arhipelag straha od drugog?
Kojim jezikom govori potpisnik ovih redova?
Dali
je potpisnik ovih redova Ameicki redatelj makedonskog
porekla ili makedonski redatelj koji zivi u Americi
i kome je jedina domavina oduvek bila teatar. Kako odrediti
reditelja, glumca, ili pisca, savim svejedno ko, koji
je rodjen u Skopju i odgojen na makedonskom, koji je
obrazovan u Beogradu na Srpskom, koji je radio u Bosni
i na kirilici i na latinici, koji je svoje najvece uspehe
imao u Hrvatskoj, koji voli Slovence, Albance, Madzare,
i Istarske Talijane, a koji dugi niz godina zivi kao
jedan od mnogih post jugoslovenskih Kunderinh karaktera
u egzilu u anglofonski dominiranom multilingvalnom okulisu?
Kojim jezikom govore ti Kundrini karaketri razbacani
ko leblebije na sve strane ovog dunjaluka? Ako im je
ona drzava ukinuta, oduzeta, dali im je ukinoto i pravo
da govere jedinim jezikom kojeg stvarno znaju - jezikom
pozori{ta ili kazalista ili teatra, jezikom kreacije
i imaginacije. Koliko je govor drame i govor glume estetsko
pitanje, a koliko je ono na ovim prostorima izraz i
odraz novonastalih politickih i geografski korealcija?
Koliki je taj “govor drame i govor glume”
slobodan ili koliko je ogranicen novnastalom geogarfsko
politickom topografijom?
Kojim
jezikom govirti na prostoru na kome se tragovi rata
jos uvek vide i gde rane nisu jos zalecene? Kako govoriti
u svetu u kome su vrednosni sistemi pomerni i izvrnuti?
Kako govoriti na prostoru na kome je govor trzista vulgarizirao
I zloupotrebio civilizovanost kreativnog dijaloga i
komunikacije? Kako znaci govoriti na prostoru na kome
su govor estetike, imaginacije, i kreacije nestali.
Kako govoriti na prostoru gde dominra farisejsvo, gde
su potpaljivaci vatre, rusitelji mostova, agitpropcici
koji nas ubedjuju da je to rec samo o “navodnih
masovnih grobnica kraj Srebrenice”, jos uvek neprikosnoveni
pozorisni i intelektualni autoriti.
Zasto
govorimo samo o verbalnom i literarnoim jeziku? Zasto
ne govorimo o pozori{nom, kazalisnom, teatarskom jeziku?
Zasto ne govorimo o govoru pozori{ne, kazalisne, teatarske
imaginacije? Zasto ne trazimo kreativan odgovor na jednostavno
Brookovo pitnaje “how to find one very deep but
simple common language that talks to all the people.”
Dali ce i ta potraga za idealnim, mediokriteti odbaicti
koa utopija?
Odgovora na sva ta pitanja je medjutim na zalost sve
manje i manje.
I
sta da se radi u tom svetu gde svako govori svojim jezikom
gde svako ima svoj zargon autenticnisti i apsolutne
istine. Sta mozomo ocekivati na toj mapi koja se stanlo
menja?
Nesumnjivo je medjutim, da postoji neizmerna potreba
da se nadje nova forma, da se nadje taj novi jezik,
taj zajdenicki jezik teatra koji ce govoriti sada i
ovde i koji ce govriti svima nama zajedno. Postoji potreba
za jedan novi govor, govor hrabrog teatra, teatra istine
koji ce nas suociti sa nama samima i nasim posrtajima.
Teatar koji ce otvoriti istniski, kreativni, intelekutalni
i politicki razgvor i dijalog, o brutalnoj istoriji
ratova i rusenja, o toj kako je Mira Miocinovic harbro
naziva “istoriji bescasca” na prostorima
nekadasnje zajednicke drzave.
Moze to biti i dobro nam znani Sekspirov model teatara
u kome je “predstava ona istinska stvar -“the
play is a thing” - koja ce uprti prst u sve te
“kraljeve” i mocnike, zlocince i kriminalce,
i ubice koje su medju nama, i koji ce hrabro reci “j’accuse”.
Medjutim, bez razlike kakav ce taj novi teatarski jezik
biti, kako ce taj novi teatar govoriti, najvaznije je
pre svaga i iznad svega da taj teatar otvori taj toliko
ocekivani prizeljkivani javni dijalog i stvori atmosferu
i prostor u kome ce biti mesta za sve. Potreban je “govor
drame i govor glume”, govor teatara koji ce nam
omoguciti da vidimo onog drugog kao humano ljudsko bice,
a ne kao neprijatelja. Teatar koji ce delovati lekovito
i pomirljivo. Istorija od prvih shamana i ur-teatra
do Artoa i Brooka nas uci da teatar to moze i to treba
raditi.
Mdejutim
vise od svega i pre svega, potrebno je na tom putu ko
novom teataru, novom govoru drame i glume, da se pisci,
reditelji, i glumci, javni radnici i intelecutalci,
ljudi snazne imaginacije i kreativne moci iz svih ovih
novonastalih malih drzavic, nastalima na rusevimana
rasturenih prijateljsva i nezavrsenih projekta, izvine
zrtvama rata i gde ce javno zatraziti oprostaj za zlocine
koji su u njihvo nacionalno ime izvrsili njihovi sugradjani
i njihovi rezimi.
U
tom dugom procesu ka novom teatrskom jeziku i ka tom
novom modelu teatra koji govori dubljim ali jednostavnim
jezikom, razumljivom svima, i koji govori svim ljudima,
koji je zagledan u buducnoist, ja dajem svoj glas mladima
koji ce tek doci.
You
who survived in cities that have died
Now show some mercy to yourselves at last.
Don't march, poor things, to war as in the past
As if past wars left you unsatisfied.
I beg you - mercy for yourselves at last.
You men, reach for the spade and not the knife.
You'd sit in safety under roofs today
Have you not used the knife to make your way
And under roofs one leads a better life.
I beg you, take the spade and not the knife.
You children, to be spared another war
You must speak out and tell your parents plain.
You will not live in ruins once again
Nor undergo what they've had to endure.
You children, to be spared another war. 9
Bertolt Brecht “To My Countryman”